Буддизм обычно признается одной из мировых религий, однако такая западная классификация не совсем верно отражает суть этого явления. Буддизм – то, что возникло на основе Учения Будды Шакьямуни, жившего 2560 лет назад в Индии и практики этого учения миллионами последователей. Лучшее описание своего Учения дал сам Будда. На санскрите Учение называется «Дхарма», а по-тибетски — «Чё». И то и другое означает «каким все является». Таким образом, буддизм можно рассматривать как набор методов и практик, позволяющих нам стать способными видеть вcе таким, каким оно является, здесь и сейчас. В буддизме нет никаких догм, и мы можем задавать любые вопросы. В конечном итоге Учение Будды нацелено на полное развитие и свободу человеческих тела, речи и ума.

Будда не был ни богом, ни сыном бога. Он был человеком, первым в нашу эпоху, показавшим людям путь к необусловленному и вневременному счастью. Будда Шакьямуни родился в высокоразвитой культуре Индии около 2560 лет назад в королевской семье. Молодой принц наслаждался всеми прелестями привилегированной жизни и до достижения двадцати девяти лет знал только удовольствия. Но, когда он впервые вышел из дворца, его мир перевернулся. В течение трех дней подряд он увидел тяжело больного человека, старика и мертвеца. Осознав неизбежность старости, болезни и смерти для каждого, поняв всеобщее непостоянство, он потерял покой. На следующее утро, проходя мимо погруженного в медитацию йогина и заглянув ему в глаза, он почувствовал, что это то, что покажет ему верный путь. Воодушевленный, принц оставил свой дом и семью и отправился скитаться по стране в поисках учения, которое сможет победить смерть и страдание. Он обучался у разных философов и практиков, но никто из них не мог показать ему каким все является на самом деле. В возрасте 35 лет, после семи дней глубокой медитации, он достиг цели, познав истинную природу ума, став Просветленным, Буддой. Санскритское слово «Будда» имеет общий корень со словом «будить», оно означает «Пробужденный». Достигнув Просветления, Будда осознал сущность всех явлений: всеведущее пространство, делающее все возможным, его сияющую ясность, которая игриво выражает богатство ума, и его безграничную любовь, которая свободна от препятствий. В последующие 45 лет Будда путешествовал по Индии и соседним странам, обучая тысячи одаренных учеников различным методам достижения Просветления. Суть состояния Просветления хорошо отражается в тибетском слове «Санг-гье», означающем: «Будда». «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума, «гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Таким образом, исторический Будда Шакьямуни, достигнув состояния совершенства, показал людям их собственный потенциал и рассказал, как его раскрыть. Поэтому, чтобы достичь Просветления, нужно лишь воспользоваться мудрыми советами Будды и тех, кто прошел путь вслед за ним.

Буддизм может считаться философией, поскольку буддийские поучения представляют собой законченное и логичное мировоззрение; но – это не просто философия. Философия может объяснять суть явлений на формальном уровне слов и понятий, в то время как Учение Будды охватывает всю нашу сущность целиком. Оно задействует не только интеллект, но и подсознание, эмоциональную сферу, сферу чувств, а также наши речь и действия. И философия, и практика буддизма ведут к ясности мысли, однако только практика может приводить к необратимой позитивной трансформации человека, давая ключ к пониманию сути явлений, происходящих как в нашем сознании, так и во внешнем мире. Вследствие того, что Учение преображает тех, кто его применяет, некоторые люди считают буддизм разновидностью психологии. Различные школы психологии стремятся помочь людям не обременять окружающих и не иметь слишком много личных трудностей. Хоть и психология, и буддизм способны изменять людей, все же буддизм – для тех, кто уже здоров. Можно сказать, что буддизм начинается там, где заканчивается психология. О буддизме Алмазного пути речь идет тогда, когда люди уже стабильны, когда они ощущают пространство как блаженство, а не что-то угрожающее. Отталкиваясь от этого, Учение развивает безграничное мужество, радость и любовь – качества, изначально присущие уму. Применение Учения в повседневной жизни придает всем ситуациям ощущение осмысленности и роста и рождает глубокое доверие к его методам. По мере того как усиливается осознание обусловленной природы всех явлений, жесткие концепции становятся неуместными и естественным образом проявляются совершенные качества тела, речи и ума. Конечный результат практики – полное Просветление или Состояние Будды – выше интеллектуальных или терапевтических целей как философии, так и психологии; это – состояние совершенства вне концепций. Буддизм также не может в полной мере считаться религией и имеет мало общего с монотеистическими религиями Ближнего Востока. В буддизме отсутствуют многие понятия, известные нам из этих религий, такие как Бог-творец, грех, священное писание, догмат и другие. Ритуальность, возникшая в буддизме в последние века, делает его внешне похожим на религию. Однако, говоря о буддизме как о религии, следует отнести его к религии опыта, где для того, чтобы получить понимание, нужно сначала попробовать, как на нас влияет та или иная практика, в отличие от религий веры, где нужно в первую очередь верить. Так, буддизм, являясь религией не веры, но опыта с 2560-летним стажем, соединяет в высшей степени логичный философский взгляд и преобразующую силу психологических методов для достижения необратимых и внеличностных состояний ума.

Алмазный путь (тиб. Дордже Тхекпа) часто описывается как драгоценность на короне учения Будды. Его целью является приведение практикующих к недвойственному состоянию Великой Печати, когда каждое событие является истинным, потому что выражает неограниченный потенциал ума. Для получения быстрейших результатов в Алмазном пути в первую очередь применяются методы полного отождествления с Просветлением. Когда ученики видели в Будде не бога, не личность и не внешнюю силу, но доверяли ему как отражению потенциала их собственного ума, Будда мог давать им методы Алмазного пути. Пробуждая просветленные качества существ своей силой и проникающим видением, он использовал бессчетное множество искусных средств, способствующих их полному развитию. В целом практика Алмазного пути базируется на одном из трех подходов. Они называются «Путь Методов», «Путь Глубинного Видения» и «Медитация на Ламу». Используя их, ум узнает себя либо посредством своей энергии, либо через осознавание, либо за счет силы отождествления. Чаще всего практикуемый сегодня на Западе метод медитации на Ламу использует самый широкий доступ к Просветлению. Поскольку медитация на Ламу предполагает отождествление с просветленными качествами Ламы, здесь очень важен правильный Учитель. Хотя не все находят путь медитации на Ламу подходящим для себя, ум лучше всего узнается в повседневной жизни через отождествление с сочувственным и бесстрашным Ламой. Если человек способен покоиться в пространстве ума такого Учителя, до тех пор пока не раскроются его собственные качества, это обеспечит удивительный рост.

Какое же открытие, связанное с человеческой психикой, сделал Будда 2560 лет назад? Он постиг то, что наш ум – это Ясный свет, он не рождался и не может умереть. Несмотря на то, что тела, мысли и чувства постоянно появляются, меняются и снова исчезают, сам ум, будучи открытым ясным безграничным пространством, не может умереть или исчезнуть. Так, когда Будда достиг Просветления, он обнаружил, что больше не ощущает себя мишенью. Он не был больше ни телом, к которому рано или поздно приходят болезни и немощь, ни вечно появляющимися, меняющимися и исчезающими мыслями и чувствами, – он являлся сияющим осознаванием. Просветление означало постижение на уровнях переживания и восприятия того, что не существует разделения между пространством и энергией внутри и снаружи, никогда и нигде. Он все знал, все осознавал, был един со всем и везде. Он чувствовал великую радость и проявлял великую любовь, которая является смыслом всего сущего, что скрепляет и заставляет вибрировать каждый атом. Будда увидел, что потенциально каждое живое существо может постигнуть это состояние вневременного счастья, и посвятил свою жизнь тому, чтобы рассказать о том, как это сделать. Таким образом, Просветление является не только состоянием полной реализации потенциала как человека, так и любого другого живого существа, но и целью буддийской практики. Каждый может достичь Просветления, стать Буддой, как это сделали многие последователи вслед за основоположником Учения.

Чтобы это понять, важно знать о том, что ум не создается непостоянным мозгом, он скорее трансформируется им. Это похоже на поток информации и опыта, который скрепляется иллюзией «я», перемещаясь из одного обусловленного существования в следующее, собирая впечатления, формирующие следующую жизнь. Сама природа ума, подобная пространству, не может умереть или родиться. Перерождается этот постоянно меняющийся поток, подобный реке. Ощущение себя постоянной отделенной от всего единицей является основным неправильным представлением, которое продолжает свое влияние после смерти и приводит к следующему перерождению в тех или иных кажущихся «внешними» условиях. Наши тело и ум лишь ощущают последовательность постоянно меняющихся чувственных и подсознательных впечатлений, каждое следующее из которых вытесняет предыдущие. При этом невозможно найти ничего постоянного ни в теле, ни в чувствах, ни в мыслях. Во время смерти поток умственных переживаний отсекается от чувственных впечатлений тела. Затем из накопленных впечатлений созревают сильнейшие тенденции, которые связывают нас с новым телом, физическим или ментальным.

С буддийской точки зрения карма не означает «судьбу» или «предопределение»; это слово можно перевести как «действие» или «деятельность». Карма — это причина и следствие, действие и его результат. Говоря обобщённо, карма действует так: каждое действие, совершённое нами, позитивное или негативное, оставляет в уме соответствующие отпечатки. Именно содержимое ума определяет, как нами воспринимается мир, а потому негативные отпечатки неизбежно приводят в будущем к боли и страданию, а позитивные – к радости и приятным переживаниям. Таким образом, наши сегодняшние мысли, речь и поступки засевают семена наших будущих переживаний. Поэтому, наше будущее всегда находится в наших руках, – поняв это, мы можем изменить свою жизнь. Итак, понимание кармы и правильное использование этого понимания означает свободу. В любой обстановке оно дает существам свободу определять свое будущее. Алмазный путь предоставляет особенно эффективные методы для удаления негативных, вредных отпечатков из ума. Буддийская медитация позволяет нам избавиться от того, что в будущем созрело бы в виде тяжелых состояний и ситуаций. Если же мы не будем работать со своим умом, у нас не будет влияния над тем, что происходит, и мы будем оставаться жертвой наших собственных прошлых действий.

Популярная западная концепция движения к Просветлению в одиночку явно уступает быстрому успеху полноценной практики с учителем или группой. Хотя самостоятельное достижение Просветления может казаться привлекательным современному человеку, ощущающему себя хозяином жизни, слишком велика вероятность заблудиться. Познавать ум намного сложнее, чем изучать внешние явления; в засаде всегда скрываются враги – гордость и антипатии, которые могут подорвать наш рост. Высший уровень учения нельзя понять или использовать без учителя. Если отсутствует эта необходимая связь, нейтрализующая гордость, сентиментальность и поверхностность, можно стать одиноким или бесполезным в повседневной жизни. Лама применяет методы для развития потенциала своих учеников, помогая им прорываться сквозь слои стереотипного поведения. Задачей Ламы является делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными. На высшем уровне Лама вводит учеников в зеркальную комнату бесстрашия своего ума. Когда те обнаруживают, что обладают той же природой, качества Просветления Учителя обретаются сами собой.

Учение Будды можно сравнить с алмазом, который, не меняя своей природы, наполняется и искрится цветом поверхности, на которой лежит. Современное светское образование, построенное на критическом взгляде, проявляет себя как первоклассная основа для буддийского пути: благодаря ему высшие поучения Будды попадают сегодня в руки идеалистичных и независимых людей во всем мире. Узнав о безграничном богатстве собственного ума, многие готовы незамедлительно начать применять методы для своего развития, не испытывая давления строгих ритуалов и иерархий.

Формально буддист – это тот, кто принимает Прибежище в Трех драгоценностях: Будде, Учении и Сангхе – сообществе практикующих. В тибетском буддизме в начале пути принято проходить небольшую формальную церемонию – получать Прибежище у квалифицированного Ламы. В этот момент Учитель создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды. Сегодня многие приходят в центры Алмазного пути и начинают практику в ожидании встречи с Ламой.

Мантра» – санскритское слово, применяемое для обозначения естественной звуковой вибрации того или иного Будда-аспекта. Эта вибрация является его выражением на звуковом уровне. Использование мантр – важная часть медитации Алмазного пути, в связи с чем последний иногда называется также «Мантраяной», «Путем Мантры». Уже первый слог мантры или мысль о Ламе, которому мы доверяем, сгущает в пространстве активность Просветления. Самая популярная во всем мире мантра – мантра Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг, санскр. Авалокитешвара) – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Многие используют ее просто потому, что она вызывает приятные чувства, но если мы ко всему прочему будем знать, как она работает, это усилит ее воздействие на тело, речь и ум. Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость.

Согласно поучениям Будды, каждый обладает потенциалом к Просветлению, Будда-природой. Доверие к этому является важной характеристикой и пути, и цели, оно показывает основополагающее отличие буддизма от всех других религий. Для того чтобы не «выпадать» из состояния Просветления, нужно лишь применять данные Буддой методы.

Конечно, да. И женщины, и мужчины обладают природой Будды. В линии передачи Алмазного пути есть учителя обоих полов. Чем выше буддийские поучения, тем важнее женское начало. В южном буддизме (в Индокитае, Шри-Ланке и на Цейлоне) женщины не занимают высокого положения, там преобладает ритуальная, монашеская традиция. В северном буддизме Великого пути, который практикуют во Вьетнаме, Китае, Корее, Японии, Сингапуре, Гонконге, на Тайване, а также в Калмыкии, Бурятии, Туве и Тибете, женщина считается носителем мудрости, а мужчина – сочувствия. На высшем уровне медитации женское начало – это пространство, а мужское – радость.

В буддизме слово «медитация» означает «без усилий покоиться в том, что есть». Это достигается через успокоение и сосредоточение ума, развитие сочувствия и мудрости и работу с энергетическими каналами в теле и формами Будд из энергии и света. Самый же эффективный путь – постоянное отождествление с собственной просветленной природой и переживание окружающего мира как Чистой страны, – именно этому можно научиться на Алмазном пути. Когда опыт единства видящего, видимого и процесса видения становится непрерывным – в медитации и между медитациями – считается, что достигнута цель – состояние Великой печати (на санскрите Махамудра).

Медитации буддизма Алмазного пути предназначены для тех людей, чьей целью является Просветление. Если же кому-то требуется просто расслабиться, то для этой цели лучше подходят другие средства. Вообще медитация – для людей, уже накопивших достаточно позитивных впечатлений, имеющих достаточно проницательности и радости, чтобы выдержать встречу с собственным подсознанием. Для сильно неуравновешенных и больных людей медитировать может быть опасно, так как у них есть тенденция воспринимать свои чувства и внутренние состояния слишком реальными и может возникнуть много неуютных проекций из подсознания. В этом случае, вместо того чтобы слишком рано приступать к концентрированной медитации, лучше произносить мантры и стараться действовать позитивно. Только когда чувствуешь себя хорошо без таблеток и можешь самостоятельно жить, работать и поддерживать взаимоотношения, – приходит время для занятий медитацией. Есть также медитации, которые не следует практиковать без буддийского Прибежища. Оно создает защиту и связь с собственной природой Будды, связь с Учением, с друзьями, следующими по тому же пути, и с дающим Прибежище Ламой. Более того, медитация может принести положительные плоды только тем людям, которые обладают основой для той медитации, которую они практикуют. Если сложные медитации пробовать слишком рано, вне рамок проверенной ступенчатой системы развития, это может привести к так называемому состоянию белой стены, когда человек чувствует спокойствие, но на самом деле скорее спит. Такое состояние может уменьшать как сообразительность, так и энергию. То, к чему мы стремимся, – это осознавание, которое острое и ясное, как алмаз.

В Алмазном пути мы применяем медитации, состоящие из двух фаз – построение и растворение. Первая успокаивает ум и удерживает его в покое, в ней применяется концентрация на объекте. Объектом здесь может быть дыхание у кончика носа или воображаемая форма Будды или Бодхисаттвы. На санскрите такой способ медитации по-тибетски называется «шинэ». Сосредотачиваясь на образах просветленных существ, практикующий буддист раскрывает свою собственную просветленную природу, узнавая ее, как в зеркале. Вторая фаза, называемая «лхагтонг», ведет к проникновению в суть ума; просветленная форма растворяется в свете и сливается с медитирующим; так он обретает качества Будды. Затем ум просто покоится сам в себе – здесь нет объекта концентрации.

Буддизм держится на трех колоннах – изучении, медитации и удержании взгляда. Медитация – это средство преобразования изученного и понятого в практический опыт. Так что необходимо и то и другое. Практика без изучения неполна, а изучение без практики не имеет того освобождающего смысла, который несет буддизм.

Будийский центр – это и есть то место, где можно научиться медитировать, для этого не нужно какой-то особой подготовки или знаний.

Для того чтобы приступить к медитации, необходимо получить передачу от ламы или просто от опытного практикующего. Хорошо также поучаствовать в коллективной медитации с ведущим в буддийском центре – так вы получите опыт, который позволит вам понять, насколько методы Алмазного пути вам подходят. После этого полученную медитацию можно выполнять самостоятельно. Обратите, пожалуйста, внимание на то, что разных медитаций много, а вам из них нужно всего несколько: для начала это медитация на Шестнадцатого Кармапу; если вы готовитесь к практике осознанного умирания, пхове, вам необходима медитация на Будду Безграничного Света, а если решили приступить к ступенчатому пути индивидуальной практики, нёндро, то первым шагом должно быть краткое Прибежище.

Буддизм в повседневной жизни означает делать то, что находится перед носом, не убегая в прошлое и будущее. Делать лучшее, на что ты способен. И напоминать себе: «У меня есть Прибежище, и это – основа». Тогда появляется намного больше мужества и избытка – и можно попытаться вести себя как Будда каждый день. Так хорошо, как получается. Современные буддисты-миряне живут полной жизнью, но при этом еще и медитируют, потому что хотят с возрастом становиться не только старше, но и мудрее. Стоит стараться – насколько возможно – избегать причинять вред и пытаться делать для других столько, сколько возможно. А самая эффективная практика – удерживать высший взгляд на все происходящее.

Есть два вида любви. Первый основывается на ожиданиях и опасениях – он называется привязанностью и не приносит счастья. Второй вид – настоящая любовь. В буддизме описываются четыре вида настоящей, дающей любви. Один из них – собственно любовь, которая проявляется, когда вы и ваш партнер делитесь друг с другом тем, что имеете, и от этого оба становятся богаче. Во-вторых, любовь может проявляться как сочувствие, если у одного из партнеров есть некоторый избыток, который он искренне и бескорыстно хочет отдавать другому. Третий вариант называется сопричастной радостью – когда мы чувствуем себя счастливыми из-за чего-то хорошего, не связанного лично с нами. Например, если какой-нибудь африканской стране удается контролировать рождаемость и деньги расходуются на больницы и школы, а не съедаются мгновенно множеством ртов. И четвертая разновидность настоящей любви называется равностностью. Она заключается в понимании того, что даже за самыми дикими картинками в умах таких людей, как Сталин, Саддам Хуссейн или Гитлер, есть пространство и лучащееся осознавание. У каждого существа есть шанс узнать просветленную природу своего ума в одной из бесчисленных жизней.

В результате медитации и изучения Дхармы человек начинает осознавать пространство между мыслями и за мыслями – пространство, которое «знает» мысли. Несмотря на то, что все объекты осознавания приходят и уходят, само осознавание неразрушимо. Это самый важный, самый сущностный буддийский опыт. И когда он появляется, не остается никаких сомнений в том, что ум – это нечто вневременное, что его нельзя уничтожить, ему невозможно причинить вред. С этого уровня бесстрашия все кажется интересным и радостным, и, кроме того, мы становимся добрыми, потому что других очень много, а мы – всего лишь одни. Знание ума – ключ ко всякому полезному развитию.

Самое главное – быть для них хорошим примером. Также очень важно, чтобы они учились делиться и думать о других. Не нужно ограждать их от опыта, формирующего характер. Если они хотят забраться на дерево, и оно не слишком высокое, пусть забираются. Значительную часть знаний они должны получать от своих ровесников. Пусть лучше ребенок будет трудным в три года, чем в тридцать лет. Пусть он приобретает опыт, а вы будьте для него поддержкой и тылом, чтобы он мог экспериментировать, опираясь на надежную основу. Не стоит говорить детям, что они должны стать буддистами. У них будет возникать естественный интерес, потому что им нравится спокойное время медитации. Скорее всего они захотят использовать буддизм, если смогут вами гордиться.

Конечно же, если кто-то действительно верит, что, избегая мяса, он способствует тому, чтобы было меньше убийств, – это очень хорошо для его кармы. Однако с буддийской точки зрения вегетарианство в первую очередь – вопрос мотивации. Невозможно жить в физическом теле, совершенно не нанося вреда другим. Даже для того, чтобы получить чашку чая, сначала кто-то вспахал землю для посадки чайного куста, в результате чего погибло множество маленьких живых существ. Потом листы этого куста опрыскали, чтобы их никто не съел до сбора урожая, и в результате были убиты сотни червей, гусениц и жуков. Поэтому, что касается питания, Будда советовал не создавать из этого вопроса проблемы, но и не позволять, чтобы в конкретной ситуации животных убивали непосредственно для нас. Дело в том, что с буддийской точки зрения главной причиной убийства является плохая кармическая связь между животным и мясником. Эта карма созрела бы рано или поздно, даже если бы мясоедов не существовало в природе. В cансаре постоянно происходит круговорот кармы между палачом и жертвой: каждый палач в следующей своей жизни становится жертвой, и это может продолжаться очень долго. Главное – насколько возможно, не вовлекаться в этот процесс, что может случиться, когда цыпленка режут специально, чтобы приготовить нам ужин. Тогда мы становимся прямыми «соучастниками» убийства, получая часть негативных кармических впечатлений, что в следующей жизни может привести нас к состоянию жертвы. Буддисты, со своей стороны, могут делать пожелания лучшего перерождения животному, чье мясо они едят, повторяя при этом мантру Будды сочувствия ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Повторив мантру, можно подуть на мясо, передавая таким образом благословение. Правда, если мясо лежало больше семи недель на складе или в холодильнике, то связи между умом и телом животного уже не осталось, и это может не помочь. Но до того как прошел этот срок, сознание все еще может присутствовать, воспринимать мантры и чувствовать, что вы настроены к нему дружелюбно. Такие действия и пожелания могут быть очень полезны для лучшего перерождения этого существа.

Да, и особенно миряне и практики-йогины, которые имеют в этом практический опыт. Будда никогда не заглядывал в спальни своих учеников, и в буддизме нет жестких правил и установок для личной жизни. Будда учил не тому, что думать, но тому, как думать, как научиться правильно смотреть на мир, не пользуясь розовыми или черными очками своих эмоций, страхов, надежд и опасений. Поэтому советы буддийских учителей всегда основаны на их практическом опыте и подкреплены мотивацией принесения долговременной пользы ученику. Обычно такие советы даются в конкретной обстановке конкретному человеку, который в этом случае действительно сможет воспользоваться ими.

Не обязательно. В буддизме есть три вида практики: монашеская, мирская и йогическая. «Профессиональные» буддисты – монахи и монахини – живут в специальных местах и носят «униформу», в то время как миряне поддерживают общество, не будучи полностью захваченными мирскими делами и оставляя пространство для духовного развития. Йогины же обычно не следуют привычным правилам жизни в обществе, их практикой является поддерживать «высший взгляд» в любой ситуации и передавать его другим. В современном мире есть все типы практикующих, и монахи, и миряне, и йогины. В центрах Алмазного пути в России и на Западе практикуют миряне, в большинстве своем имеющие и семью и работу. Выезжая на курсы или углубляясь в свои практики, они обретают йогический взгляд, сохраняя и удерживая его в обычной жизни.

С точки зрения буддистов, счастье – это естественное состояние ума каждого из нас. Переживать его нам не дают лишь привязанность к вечно меняющимся состояниям ума и жесткие концепции – ограничение непосредственного осознавания всевозможными понятиями и мировоззрениями. Методом, позволяющим «приучить» ум к счастью – его истинной природе, является медитация. Применяя ее, мы привыкаем к изначально присущим нам качествам – бесстрашию, радости и активному сочувствию, и несем это понимание в мир.

Буддийские поучения и медитации помогают яснее мыслить, что, конечно же, очень полезно во всех отношениях. Улучшается концентрация, и общение с людьми происходит более эффективно, будь то наши коллеги, партнеры по бизнесу или клиенты. Также нет никакой проблемы, если буддист вступает в конкуренцию, если он остается честен. Выиграв, он может делиться своим успехом со всеми существами, приобщая их к своим достижениям.