Буддийское Прибежище

Карола Шнайдер
Каждое существо в мире ищет счастья, но большинство людей пытается найти его во внешних вещах – в славе, карьере, партнерстве и так далее. Нельзя отрицать тот факт, что все это приносит нам удовольствие. Но как только соответствующие условия исчезают, эти источники счастья также прекращают свое существование. Данная статья является отрывком лекции, прочитанной во время курса Ламы Оле Нидала в Сан-Франциско в 1995 году. На курсе присутствовало более 400 человек из Соединенных Штатов и Европы. Каролу Шнайдер, которая является ученицей Ламы с 1979 года, попросили рассказать о значении буддийского Прибежища.
Дерево Прибежища
Дерево Прибежища
Принятие прибежища – это то, что делают все существа. Это наш поиск счастья, защищенности, чего-то надежного. Для буддистов принятие Прибежища является постоянной практикой, которая больше чем просто церемония, состоявшаяся однажды, – она словно тонкая нить, тянущаяся вдоль линии жизни. Принятие Прибежища – вступление в буддийскую практику. Есть четыре уровня Прибежища: внешний, внутренний, тайный и абсолютный. Эти уровни соответствуют углублению нашего понимания.
Внешнее Прибежище принимается во всех буддийских традициях. Это Прибежище в Будде, Просветленном, в Дхарме, буддийских поучениях, и в Сангхе, практикующих. Это Три драгоценности, и поскольку наше желание счастья велико, то принятие Прибежища в них подобно нахождению драгоценности, исполняющей желания. Принять Прибежище в Будде означает понять историю его жизни, и это дает нам большое вдохновение на пути. Что заставило молодого принца Гаутаму решительно отказаться от королевской жизни? Он сделал так, потому что глубоко понял непостоянство – факт, что все обусловленное в конечном счете распадется на части. Благодаря такому пониманию он настойчиво искал нечто необусловленное, что позже он объяснял как истинную природу нашего ума. В тибетском языке слово «биография» (нам тхар) буквально означает «полное освобождение». Изучая истории жизни просветленных мастеров, мы можем понять, какие бывают шаги на буддийском пути.
До просветления Будда был обычным человеком. Как мы с вами. Подобно ему, нам необходимо спросить самих себя, чего мы хотим от жизни, какие у нас цели и что мы хотели бы создать. Иначе наша активность не целенаправленна. Наилучшим взглядом в нашей практике является желание освободить всех существ от страданий и дать им величайшее счастье – переживание истинной природы ума.
Принять Прибежище во второй драгоценности, в Дхарме, означает не причинять вреда другим существам и использовать средства, которые дал Будда. Поскольку он давал много разных методов разным ученикам, существует большое разнообразие искусных способов «приручить» наш ум. К ним можно относиться как к большой аптеке. Нам не нужны все лекарства подряд, мы должны использовать лишь то, что поможет при нашем заболевании.
Третья драгоценность – Сангха. Иногда Сангха объясняется как «практикующие, достигшие уровня Освобождения». Но те друзья, с которыми мы встречаемся и работаем в центрах, тоже очень важны на нашем пути. Как развиваться без друзей на пути и без центра, куда мы можем приходить? Собираться и практиковать вместе – это что-то очень ценное. Мы можем работать вместе, учиться друг у друга и таким образом развивать наши качества и что-то узнавать о своем поведении. Люди в центре, как зеркало, отражают наши недостатки, и поэтому нам легче справиться с собой.
Внутренний уровень Прибежища связан с Алмазным путем, практикой Ваджраяны. Это Прибежище в Трех корнях, которыми являются Лама, Йидамы (Будда-аспекты) и Защитники. Лама является источником благословения, Йидамы – источником качеств, а Защитники – источником активности.
Что значит благословение? Это способность Ламы показывать нам моменты прозрения – моменты, когда мы можем смотреть сквозь завесы, покрывающие наш ум, и видеть невидимое. Это возможно только потому, что у всех у нас природа Будды. Учитель не показывает нам что-то новое и не дарит это прозрение. Мы можем ощутить истинную природу нашего ума благодаря соединению нашей личной открытости и благословения учителя. Учитель открывает двери, и мы удивляемся. На самом деле, учитель много обещает, когда дает Прибежище. Он обещает вести нас на пути и использовать все свое мастерство для освобождения нас от страданий.
В самом начале принятие Прибежища для нас подобно подарку, который мы можем принять или отвергнуть. Будда Шакьямуни сказал: «Я показал вам методы, ведущие к Освобождению, но знайте, что ваше Освобождение зависит от вас самих». Искусные методы учителя воплощены в Йидамах. Йи означает «ум», а дам – «связь».
Абсолютное Прибежище есть наш собственный ум. Это единственная вещь, на которую можно положиться. Ум описывается как пустотный, но одновременно ясный.
Слушая лекции моих учителей, я часто спрашиваю себя, как на их месте я ответила бы на определенные вопросы. В большинстве случаев мои ответы были бы другими. Здесь можно увидеть разницу между учителем и учеником. На уровне Освобождения полностью развито не только сочувствие, но также и мудрость. Это значит, что ответ дается в соответствии с потребностью ученика. Иногда учитель проявляет себя сочувственно, иногда радостно, иногда как мирный, иногда как гневный. Все эти качества воплощены в разных Йидамах. Защитники выглядят очень гневными. Они символизируют просветленную активность, с их благословением любой опыт становится шагом на пути. Они окружены пламенем и держат различные виды оружия. Это означает, что Защитники отсекают негативные эмоции. В их руках – черепа, из которых они пьют кровь эго. Когда мы принимаем Прибежище в Йидамах или Защитниках, нам не следует думать, что они – нечто отдельное от нас. Старайтесь воспринимать их как выражение ума Ламы, который не отделен от нашего собственного ума. Так выражает себя ум, являющийся пустотным и ясным одновременно.
Теперь мы подошли к тайному смыслу Прибежища. Здесь мы понимаем, что Лама является сутью Прибежища. Его ум – Будда, его речь – Дхарма, и его тело – Сангха. Поэтому в Алмазном пути медитация на Ламу, Гуру-йога, так важна. Среди рукописей существует много источников, указывающих на важность этой практики, в которой мы просим посвящения Ламы или благословения, затем растворяем форму Ламы, и его ум сливается с нашим. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе, известный мастер XIX столетия, сказал: «Если благословение учителя соединится с открытостью ученика, ты встретишь свой ум как старого друга». В этом контексте мы учимся видеть Ламу как Будду. Легко призывать других воспринимать учителя как Будду, но сложно это делать самому. Фактически способность это делать пропорциональна нашему внутреннему развитию. Для начинающего важнее сначала проверять качества учителя. Нам трудно судить, насколько он просветлен, но мы можем наблюдать за тем, как он проявляет сочувствие, смотреть, как он работает для блага других и имеют ли его поучения смысл для нас. Если мы достаточно тщательно проверили учителя, мы можем попросить у него Прибежища, что является началом нашего развития. Принимая Прибежище, мы устанавливаем связь со всеми Буддами. Мы начинаем удалять завесы, которые затемняют истинную природу ума, и постепенно понимаем, что настоящий Лама есть наш ум. Во время церемонии принятия Прибежища состригается немного волос. Это выражает наше желание идти по стопам Будды Шакьямуни.
Если мы понимаем, что не отделены от Будды и от нашего учителя, это и есть абсолютный смысл Прибежища. Логически рассуждая, мы видим, что на самом деле ничего не существует, даже нашего ума. Но, двигаясь в одиночку, мы не сможем понять истинную природу ума. Нам нужно прямое и ясное восприятие ума. Иначе это похоже на то, как если бы мы пытались описать вкус банана, но никогда его не попробовали.
Абсолютное Прибежище есть наш собственный ум. Это единственная вещь, на которую можно положиться. Ум описывается как пустотный, но одновременно ясный.
Не находясь внутри, не находясь снаружи,
осознавание проявляется само по себе,
широкое, как небо,
вне измерений, вне направлений,
вне ограничений –
оно провозглашает полную открытость:
пространство неотделимо от осознавания.
Вне рождения, безграничное пространство
феноменов проявляется подобно радугам,
совершенно прозрачное.
Чистые и нечистые сферы,
Будды и живые существа
видятся как великолепные и благородные.
…
Покоиться денно и нощно в этом состоянии,
с легкостью достичь этого состояния –
вот в чем радость.
Эмахо!
(Шабкар, «Путешествие к Просветлению»)

В буддизме у нас есть эффективные методы, и нет сомнений, что тот, кто их практикует, может достичь Просветления.
Обычно все принимают прибежище в чем-то. Одни в «Мерседесах», другие в своих семьях, в богатстве, сообразительности, молодости и так далее. Но если поискать что-то продолжительное, что-то вне «прихода и ухода», то можно довериться только нашей Будда-природе. Все остальное исчезает.
Мы можем спросить: почему так много уровней Прибежища? Почему не объясняется лишь абсолютный уровень? Причина в том, что мы не можем понять абсолютную истину без прочной основы. Поэтому, практикуя буддийские методы, мы ступаем вперед шаг за шагом. На деле это означает сначала делать медитацию Прибежища – повторять мантру Прибежища 11 000 раз. Благодаря ежедневным повторениям понимание опускается из головы в сердце. Затем можно делать четыре основополагающих практики, во время которых мы развиваем в своем уме желание освободить всех существ от страданий. Затем мы можем очиститься от физических, речевых и умственных завес. И наконец после построения прочных позитивных впечатлений в своем уме мы медитируем на Ламу.
Я надеюсь, после всего сказанного у вас появится больше вдохновения для более усердной практики. Новички могут начать с медитации Прибежища, которая доступна в наших центрах.